Eleaticism , en av de viktigaste skolorna i antik pre-sokratisk filosofi, så kallad från sitt säte i den grekiska kolonin Elea (eller Velia) i södra Italien. Denna skola, som blomstrade under 500-talet fvt, kännetecknades av sin radikala monism - dvs. dess läran om den ena, enligt vilken allt som existerar (eller verkligen är sant) är en statisk plenum av att vara som sådan, och ingenting existerar som står antingen i kontrast eller i motsats till varelsen. All differentiering, rörelse och förändring måste alltså vara illusorisk. Denna monism återspeglas också i dess uppfattning att existens, tanke och uttryck sammanfaller till en.
Källorna för studiet av eleatism är både arkeologiska och litterära. Arkeologer har konstaterat att vid Parmenides, grundaren av skolan, var Elea en stor stad med många tempel, en hamn och ett väggbälte flera mil långt. De har också grävt ut en webbplats som antas vara den för den medicinska skolan som Parmenides upprättade och en inskription som bär Parmenides namn.
De litterära källorna består av fragment som bevarats av senare klassiska författare. (Fragmenten samlas i sin konventionella numeriska ordning i Die Fragmente der Vorsokratiker[1903], redigerad av Hermann Diels.) Av dessa passager är 19 från Parmenides, 4 från hans elev Zeno, känd för sina paradoxer av rörelse, och 10 från en annan elev, Melissus, en admiral av Sámos; alla utom 3 från Parmenides och 2 från Melissus är 10 rader eller färre. Naturligtvis måste varje tolkning av fragmenten ta vederbörlig hänsyn till de citerande författarnas fördomar. Parmenideanerna från andra generationen såg till exempel sin herre, förenklat, bara som orörlighetens profet; och den forntida Skeptic Sextus Empiricus förvrängde Parmenides tänkande i problem med epistemologi (kunskapsteori), för det är detta som hans skeptiska öga såg i Parmenides skrifter.
Den eleatiska skolan gentemot rivaliserande rörelser
Varje medlem av elatskolan ansåg en distinkt variation av eleatism: Parmenides förföljde en direkt och logisk tankegång och betraktade sig vara ändlig och tidlös; Zeno instämde i Parmenides doktriner men använde de indirekta metoderna för reductio ad absurdum och oändlig regression ( se nedan Zenos paradoxer); och Melissus modifierade doktrinerna och betraktade vara som oändligt omfattande och evigt tidsmässigt. En fjärde tänkare, den sicilianska sofisten Gorgias från Leontini, även om den inte var en anhängare av eleaticismen, använde metoderna för den eleatiska Zeno för att försvara sin motsats - en nihilisme som bekräftade Inte-vara istället för att vara.
Eleaticism representerar en reaktion mot flera tankegångar. Metodiskt förkastade den empiriska (observations) inställning som tidigare kosmologer använde, såsom Milesians Thales och Anaximenes från 600-talet, som upptäckte den ultimata verkligheten i vatten respektive i luft (eller andedräkt), för dessa ämnen är materialiseringar av att vara - analogt med materialiseringen som sker i Pythagoreanism genom att gå från en abstrakt linje eller plan eller tredimensionell form till en solid märkbar kropp - snarare än att vara sig själv; eller i bästa fall (som vissa forskare har hävdat) är ämnena mytologiska representationer av varelsen. Eleatikerna tvärtom tvärtom ignorerade perceptuella framträdanden, förföljde ett rationalistiskt - dvs.statisk enhet och fullhet av varelsen och bara i detta. Således var Parmenides far till ren ontologi.
Ontologiskt - i sin syn på varelsen - stod den eleatiska skolan, som höll fast vid vad Parmenides kallade ”sanningens väg” (”vad är”), mot två andra ”forskningsvägar” som då var aktuella: först, till ”åsiktsvägen” (eller till synes; utvecklades senare långt av Platon i Sofisten), som hävdade att ett varelse inte bara innefattar vad det är utan också vad det inte är - dvs. genom sin kontrast till andra saker; och för det andra till ett sätt som kan erkännas som Heracleitus, en kaustisk och ofta kryptisk filosof som sedan bodde i Efesos, som hävdade - ännu mer radikalt - att väsenens väsen delvis ligger i dess engagemang i, eller till och med dess identitet med , det är motsatt. Slutligen, som en aspekt av Parmenides motstånd mot åsiktsvägen, reagerade han också mot Anaximander, en annan milesisk forskare och filosof. Även om Anaximanders grundläggande princip, apeiron ("gränslös"), var vederbörligen abstrakt och inte en del av själva världen (liksom vatten och luft), berodde hans filosofi ändå på världens kontrast med det oändliga apeiron,varifrån allt kommer och till vilket de återvänder "i enlighet med tidens förordningar." Denna kontrast - som i en Pythagoras version föreställde världen som andas in tomhet från det oändliga yttre andetaget för att hålla saker ifrån varandra eller diskreta - skapade således ett ”många” som strider mot den eleatiska.
Den stränga ontologismen hos Parmenides och Melissus
Under lång tid ansågs Xenophanes of Colophon, en religiös tänkare och rapsod från 6–5-talet fvt, grundaren av den eleatiska skolan och Parmenides mentor. Detta forntida påstående kritiserades dock framgångsrikt av den tyska filosofen Karl Reinhardt från 1900-talet. Det är till och med möjligt att Xenophanes tvärtom var en äldre elev av Parmenides. I vilket fall som helst var hans monistiska syn på en kosmisk Gud, som han kan ha likställt panteistiskt med varelsen själv, eleatisk i sitt påstående att Gud är en och ogenererad, att hans syn, tänkande och hörsel är lika allsidiga (dvs. han är inte en komposit), och att han "alltid förblir på samma plats och inte rör sig alls."
Parmenides dikt Peri physeōs ( On Nature ) är uppdelad i tre delar: (1) ett proem (förord), där hans vagn rider genom himlen till själva säten för gudinnan Altheia (sanning) beskrivs och deras första samtal är relaterade, där hon tillkännager att han är "att lära sig alla saker, både det oskakade hjärtat av väl avrundad sanning och också vad som verkar för de dödliga, där ingen sann övertygelse finns" (2) ”Sanningens väg”, den huvudsakliga delen, där det verkliga och unika väsendet avbildas; och (3) ”åsiktsvägen” (eller synbar), där den empiriska världen - dvs. de enskilda sakerna som de framträder varje dag för varje människa - presenteras.
Logiskt och språkligt synsätt
Således ligger kärnan i Parmenides filosofi skillnaden mellan gudinnan (i fragment 2) mellan de två ”forskningsvägarna”. Som nämnts tidigare är den första antinomin (eller paradoxen) för dem som tänker och säger att allt är varelse och som undviker alla påståenden om att inte vara ( seförnekande av att inte vara); och det andra är det av dem som tänker och säger att något är på ett sätt och inte på något annat sätt - att en bok till exempel är en bok och inte ett bord. Det finns emellertid också en tredje väg som är mycket mer felaktig och vilseledande än den andra: den av Heracleitus, som erkände, precis som Parmenides gjorde, den ontologiska antinomin av är och inte bara omvänd den och hävdar att den verkliga vägen för att förstå saker är att förstå deras väsentliga motsägelse, deras inneboende motstånd mot allt annat. I denna uppfattning måste man säga att att vara ett bord inte är att bara vara ett bord och att vara en stol är inte att bara vara en stol utan också att vara ett bord, för inte bara motsatta saker utan också saker som är bara olika är bundna till varandra. Således är livet död för Heracleitus, döden är liv,och rättvisa skulle vara meningslöst om det inte hade någon orättvisa att besegra.
I huvudsak är de möjliga sätten tre: (1) det att avstå från alla motsägelser (sanning); (2) att motsäga sig relativt (tycks); och (3) det att motsäga sig själv fullständigt och absolut (Heracleitus). Och eleaticism valde det första, det absolut motstridiga sättet som säger att bara det som är, vara, är riktigt sant.
Inte-vara kan faktiskt varken kännas igen eller uttryckas, för, som Parmenides sedan tillade, "samma sak kan tänkas och kan existera." Och - om man kan gissa på orden (nu förlorade) som förmodligen följde - vad som inte är kan du varken veta eller säga; att tänka är således detsamma som att säga att det du tycker är. Till denna sammansmältning av den befintliga verkligheten och den intellektuella förståelsen av den lade Parmenides också till den språkliga kommunikationen av sådan kunskap. Varje sätt att forska är i själva verket samtidigt ett sätt att spekulera och ett sätt att diktera - dvs både ett sätt att söka efter sanningen med sina mentala ögon och att uttrycka det med ord. Den ursprungliga källan till den eleatiska filosofin ligger således i den arkaiska känslan av språk,enligt vilka man inte kan uttala "ja" och "nej" utan att besluta om verkligheten eller orealiteten hos uttalandena. Således blir "ja" eller "är" sanningens namn; och "nej" eller "det är det inte" blir det motsatta.
Denna eleatiska princip kan illustreras av ett avsnitt från Aeschylus, en ledande grekisk dramatiker, som i sitt Hepta-epi Thēbais ( Seven Against Thebes ) ansåg det mycket lämpligt att Helen skulle ha förstört Troja, eftersom hennes namn - naivt härstammande från helein ( ”Förstöra”) och illamående (”skepp”) - markerade henne som en förstörare av fartyg. Här nomen est omen : språket är inte bara en symbol utan motsvarar verkligheten i sin struktur. Eleatikern kunde alltså inte föreställa sig en sanning som bara är uttrycklig men inte tänkbar eller en som bara är tänkbar men inte uttryckbar.
Monistisk varelse teori
Från utgångspunkten för den väsentliga sammansmältningen av språk och verklighet följer Parmenides teori om varelse, som utgör hjärtat av hans filosofi. Den enda sanna verkligheten är eōn - ren, evig, oföränderlig och oförstörbar varelse utan någon annan kvalifikation. Dess karaktäriseringar kan endast vara negativa, uttryck för uteslutningar, utan att de tillskrivs någon speciell kvalitet till den verklighet man talar om.
I fragment 8, vers 5, säger Parmenides att det absoluta väsendet ”varken var eller kommer att vara, eftersom det är i sin helhet nu och bara nu.” Således varar dess närvaro orörd av någon tidsvariation; för ingen kan hitta en uppkomst för den, varken från en annan varelse (för det är i sig redan totaliteten av varelsen) eller från ett icke-varelse (för detta existerar inte alls).
Uppenbarligen strider denna Parmenidiska uppfattning om varelsens eviga närvaro med Melissus idé om den varaktiga fortsättningen av varelsen i det förflutna, i nuet och i framtiden. Således, om eleaticismen hade grundats av Melissus, kunde ingen verkligen ha förstått dess verkliga lära. Man kan bara misstänka en strävan att ha saker som kan vara uthålliga. Men även då skulle teorin knappast vara förståelig, för vad man vill är inte stabila saker i allmänhet; man vill att goda saker ska vara fasta och stabila och dåliga saker att vara flyktiga. Den eviga kontinuiteten i tillvaron som förordades av Melissus föraktades av Parmenides bara för att "kommer att vara" och "har varit" inte är detsamma som "är". Endast ”är” är verklighetens ord - bara för att det är rätt namn för rätt tänkande av rätt varelse.
Bland konsekvenserna av denna eleatiska uppfattning är avvisandet av varje förändring (födelse, rörelse, tillväxt, död), eftersom en förändring endast avser den andra klassens verklighet, som är känd och uttryckt genom det andra ”forskningsvägen”. Således är den sanna och icke-motstridiga verkligheten främmande för alla dessa händelser, stora som små, som gör hela tiden till historien.
För det andra har det verkliga väsen ingen skillnad, ingen brist, ingen variation alls i sig. Melissus är här den sanna eleven till Parmenides, som sa att eon är i sig så nära förbunden att "all varelse är granne till hela varelsen." Melissus utvecklade denna teori genom förnekande av alla former av kenon ("tomrum"): varelsen är ett absolut plenum bara för att varje brist i dess rikedom skulle uppgå till närvaro av något icke-varelse.
Paradoxerna i Zeno
Positionen för den andra stora eleven från Parmenides, Zeno av Elea, framgick tydligt i den första delen av Platons dialog Parmenides. Där accepterade Zeno själv definitionen av Sokrates, enligt vilken han inte riktigt föreslog en annan filosofi än Parmenides utan bara försökte stödja den genom demonstrationen att svårigheterna som följd av den pluralistiska förutsättningen för pollan (de många dagliga varelserna) erfarenhet) var mycket allvarligare än de som tycktes produceras av den parmenidiska minskningen av all verklighet till det enda och universella väsen.
Argumenten genom vilka Zeno upprätthöll sin mästares teori om det unika verkliga väsen syftade till att diskreditera motsatta tron på mångfald och rörelse ( se paradoxerna för Zeno). Det finns flera argument mot mångfald. För det första, om saker och ting är riktigt många, måste allt vara oändligt litet och oändligt stort - oändligt litet eftersom dess minsta delar måste vara odelbara och därför utan förlängning och oändligt stora eftersom varje del som har förlängning, för att kunna skiljas från någon annan del, behöver ingripande av en tredje del; men detta händer med en sådan tredje del också, och så vidare ad infinitum.
Mycket lika är det andra argumentet mot mångfalden: Om saker är mer än en, måste de vara numeriskt både ändliga och oändliga — numeriskt ändliga eftersom de är lika många saker som de är, varken mer eller mindre, och numeriskt oändliga eftersom, för alla två saker att vara separata, är ingripande av en tredje sak nödvändig, ad infinitum. Med andra ord, för att vara två måste sakerna vara tre, och för att vara tre måste de vara fem, och så vidare. Det tredje argumentet säger: Om allt-som-är i rymden, måste rymden i sig vara i rymden, och så vidare oändligt. Och det fjärde argumentet säger: Om en busk av majs som töms på golvet gör ett ljud, måste varje korn också göra ett ljud, men i själva verket händer det inte.
Zeno utvecklade också fyra argument mot rörelsens verklighet. Dessa argument kan också förstås (förmodligen mer korrekt) som bevis per absurdum för inkonsekvensen av någon förmodad mångfald av saker, i den mån dessa saker kan visa sig vara både i rörelse och inte i rörelse. Det första argumentet säger att en kropp i rörelse kan nå en viss punkt först efter att ha passerat hälften av avståndet. Men innan den går igenom hälften måste den gå igenom hälften av den här halvan och så vidare oändligt. Följaktligen kan målet aldrig nås.
Det andra argumentet är känt som “Achilles och sköldpaddan”, eller Achilles paradox. Om sköldpaddan i en tävling börjar på Achilles kan Achilles aldrig nå sköldpaddan; för medan Achilles korsar avståndet från sin startpunkt till sköldpaddan, kommer sköldpaddan att ha gått ett visst avstånd, och medan Achilles korsar detta avstånd, kommer sköldpaddan att ha gått ännu längre, oändligt. Följaktligen kan Achilles springa på obestämd tid utan att köra sköldpaddan. Detta argument är i grunden identiskt med det tidigare, med den enda skillnaden att här rör sig två kroppar istället för en.
Det tredje argumentet är det starkaste av dem alla. Den säger följande: Så länge allt är i ett utrymme som är lika med sig själv, är det i vila. Nu är en pil i ett utrymme som är lika med sig själv vid varje ögonblick av sin flygning; därför är även den flygande pilen i vila hela tiden. Och det sista argumentet säger: Två kroppar som rör sig med samma hastighet korsar lika utrymmen på lika tid. Men när två kroppar rör sig med samma hastighet i motsatta riktningar, passerar den ena den andra på hälften av den tid som en rörlig kropp behöver passera en kropp som är i vila.
Svårigheten med alla dessa argument är att verkligen förstå dem i deras historiska ram, som varken Aristoteles - som huvudsakligen var intresserad av att förvirra Zeno - eller många moderna forskare - som är intresserade av att utveckla nya teorier för beräkning av oändliga mängder - verkligen har försökte göra. Dessutom är rollen som författaren till paradoxerna i den grekiska filosofins historia i sig paradoxal, för många av samma argument genom vilka Zeno bevisade den självmotsägande karaktären hos enheten som betraktas som det minsta elementet i en pluralistisk verklighet (Många ) användes senare på liknande sätt av Gorgias och Platon för att riva själva Parmenidean-totaliteten.
Eleatismens nedgång
Detta problem är också kopplat till den korrekta tolkningen av andra delen av Platons Parmenides. Här menas diskussionen som Parmenides ger den unga Sokrates till som ett seriöst exempel på den logiska utbildning som Sokrates fortfarande behöver om han vill göra framsteg i filosofin. Men resultatet är helt enkelt komiskt - ett "tröttsamt skämt" - för att Parmenides alltid utgår från de rena principerna för det rena väsen eller den ena och når absurda slutsatser: allt visas såväl som falskt och avledbart och inte avledbart från allt annat.
Sådan dialektisk meningslöshet hade förutsetts av nihilismen i Gorgias, presenterad i ett verk ironiskt nog med titeln Peri tou mē ontos ē peri physeōs ( On That Who Is Not, or On Nature ), där han sa (1) att ingenting existerar; (2) att om något finns, är det obegripligt; och (3) att om det är begripligt, är det okommunicerbart - och på detta sätt tillämpade han Parmenides sammanslagning av varelse och tanke och uttryck på icke-varelse istället för att vara och signalerade därmed eleatismens nedgång.
Den seriösa diskussionen och kritiken av den eleatiska filosofin och den positiva tolkningen av varje icke-varelse som heteron (dvs. som en varelse som bara kännetecknas av dess skillnad från "ett annat" varelse) finns varken i Gorgias eller i Parmenides utan i Sofisten av Platon. Där hävdade Platon att antinomin mellan on och mē-on (Being and Not-Being) egentligen inte existerar, den enda verkliga antinomien är tauton och heteron - det vill säga bara ett medvetande objekt i sin nuvarande bestämning och alla andra saker som det skiljer sig från.
Den verkliga historien om forntida eleatism slutar alltså med Platon och med Demokrit, som sa att varelsen inte existerar mer än att inte vara, saken inte mer än inget. Men många tänkare och stora tänkare på det - från Aristoteles till Immanuel Kant och från GWF Hegel till Martin Heidegger - har fortsatt att arbeta eller kämpa med antinomin om att vara och inte vara.
