Uppdelningen av islam i två huvudgrupper, sunni och shiit, har sitt ursprung i striderna över den rätta arvslinjen till profeten Muhammad, islams grundare, som dog år 632 e.Kr. Muslimer efterliknar Muhammeds ord och handlingar (hans "väg", eller sunna,som är kodifierad i Hadith) och betrakta honom som mottagaren av Koranen (”recitationen” som överlämnades till Muhammad, på den arabiska halvön, på arabiska, av ängeln Gabriel) som den slutliga profeten - det vill säga bärare av Allahs fullständiga uppenbarelse. De hävdar inte att han var gudomlig, dock bara den mest perfekta och upphöjda av alla människor. På dessa grundläggande bekräftelser är sunnierna, som utgör ungefär nio tiondelar av den globala muslimska befolkningen, och shiiterna, av vilka de flesta bor i Iran, södra Irak, Libanon och Bahrain, överens. Båda grupperna bekräftar också Guds enhet ( tawhid ), tror på läran om gudomlig dom och utövar de fem pelarna i den gemensamma tron: dess yrke, shahadan(”Det finns ingen gud utom Gud, och Muhammad är hans budbärare”); salat (obligatoriska böner, utförda fem gånger dagligen); zakat, att betala tionde eller allmosor för de fattiga; observationen av fastan under den heliga månaden Ramadan; och, om det är fysiskt och ekonomiskt genomförbart, hajj, en pilgrimsfärd till den heliga staden Mecka, Muhammeds födelseplats.
Den tidiga islamiska gemenskapen skilde sig politiskt och teologiskt i kampen för att definiera islamisk politik, eller styrningsstruktur. Muhammad utsåg inte direkt sin efterträdare. Några av hans anhängare ansåg att det var bäst att bevara profetens speciella förhållande till Gud (Allah) genom att erkänna hans familj som arvtagarna till hans auktoritet. De förutsåg styrning av det muslimska samfundet av en religiös person som Muhammad, vars karismatiska auktoritet, heliga exempel och inspirerade läsning av Koranen skulle förkroppsliga den muslimska uppförandekoden (Shariʿah, den islamiska lagen härledd från Koranen och Hadith). Följaktligen, när det var dags att smörja Muhammeds efterträdare som ledare för det muslimska samfundet, stödde de hans kusin och svärson ʿAli ibn Abi Talib. Det här partiet var hädanefter känt som shiiterna ("Alis partisaner").
Majoriteten, emellertid - de som blev kända som sunnierna ( ahl al-sunnah wa al-jama “ ah, "folket i sed och gemenskap") - föredrog ett system byggt kring en institution (kalifatet) och en vald ledare som skulle övervaka genomförandet av Shari viaah via ett förutbestämt system av regler och metoder. Att följa den tradition som fastställdes av profeten på ett exakt och konservativt sätt var viktigare för dem än ledningen för en karismatisk religiös virtuos. Dessa alternativa syn på kvalifikationer för auktoritet ledde majoriteten till att välja Muhammeds vän och rådgivare Abu Bakr som den första kalifen ( khalifah, ”efterträdaren” som skulle styra enligt Koranen och profetens praxis).
LiAli överlämnades ytterligare två gånger innan han slutligen valdes kalif 656, men harmonin varade inte länge. Shiiterna, efter att ha avvisat de tre första kaliferna som olagliga, blev upprörda när ʿAli mördades 661. Att höja deras ångest var majoritetens preferens för Syrien, Muorawiyah I, som efterträdare till ʿAli, snarare än ʿAli son Hasan. Sjiiternas växande övertygelse om att historiens tidvatten rörde sig mot dem bekräftades definitivt när Husayn, Hasans yngre bror, tillsammans med sin familj mördades år 680 av styrkorna från Umayyad-härskaren Yazid efter slaget vid Karbala i Irak. (Husayns halshuggning firas årligen under den shiitiska festen i Ashura, när de sörjande flaglar sig själva i ett rituellt uttryck för sorg.) Med Husayns död,de närmaste ättlingarna till Muhammad besegrades. Husayn sågs som en martyr som skulle vara vördad, och hans död beseglade uppdelningen mellan shiiterna och den sunnitiska majoriteten.
Tragedierna kring ʿAli och Husayns död satte en bestående prägel på det shiitiska medvetandet. Från och med den tiden var de minoritetspartiet inom islam, överskuggade och ofta förföljda av fientliga härskare, inklusive styrkor i linje med det sunnitiska kalifatet. Som svar på denna svårighet avviker shiʿismen i åtminstone två betydelsefulla avseenden från tron och praktiken i den vanliga sunnismen.
För det första antog shiiterna, trots sällsynta perioder då de gynnades av den persiska imperialistiska makten, underdogens världsbild och kom att se historien som en förlängd era av lidande och förföljelse som endast skulle vändas med återkomsten, i slutet tid för uppfyllelse, för den dolda imamen, som försvann från en moské i Samarraʾ omkring år 875 f.Kr. Den 12: e imamen i följd från ʿAli, han är den gudomligt styrda ledaren (Mahdi) som kommer att återvända för att upprätta rättvisa på jorden.
För det andra kretsar sjiismens ledarstruktur kring lärda lärare (imamer), särskilt ayatollahsna, som är tolkare av den religiösa lagen och ses av sina respektive grupper av lärjungar som ”källor till imitation” ( marja-a-taqlid ). Detta beroende av auktoritativa och karismatiska ayatollahs ger shiʿismen, om inte exakt en hierarki av religiös auktoritet, verkligen mer koncentrerad makt än de decentraliserade, fler och geografiskt mer spridda sunnierna.
Ayatollah Ruhollah Khomeini, vars anhängare störtade Irans shah 1979 och inledde regeringen för den högsta ayatollan och Islamiska republiken Iran, förkroppsligade båda dessa distinkta shiitiska drag: han var en mäktig karismatisk ledare som tilldelades politiska såväl som andligt styre i tron att den långa mardrömmen för det shiitiska lidandet närmade sig eller slutade. Vissa iranier, liksom andra shiiter över hela världen, hänvisade till och med till Khomeini själv som "imamen", återvände äntligen från århundraden av ockultation.
Sunnierna var imperiebyggare från början. Abu Bakr, den första kalifen, såg till att islam skulle vara en erövringsreligion, som började med de arabiska stammarna som hade avstått från profeten. Efter att ha underkunnat dem och fått sitt stöd utmanade Abu Bakr de mäktiga imperierna i öst: Sassanierna i Persien och bysantinerna i Syrien, Palestina och Egypten. Hans efterträdare, ʿUmar I, fortsatte att demonstrera den muslimska statens livskraft genom att utvidga Islams tidsmässiga styre över Syrien, Egypten, Irak och Persien i en serie fantastiska militära segrar. Inom fyra år efter profetens död hade den muslimska staten utvidgat sitt inflytande över hela Syrien och urholkat bysantinernas makt.
Det ottomanska riket, besegrat under första världskriget, var det sista stora sunnifästet; Sunnismen gick in i sin egen krisperiod på 1920-talet efter att den nya härskaren i Turkiet, Kemal Ataturk, avskaffade kalifatet och gjorde Turkiet till en sekulär stat. På 1990-talet inledde Osama bin Laden, arkitekten för al-Qaida, en jihad (heligt krig) mot vad han såg som de snedvridande krafterna för sekularism, inklusive Europa och USA, som han ansåg vara ansvarig för att underkasta och förödmjuka den en- stolta sunnimuslimer.
Förhållandena mellan sunnitiska och shiitiska muslimer föll till en låg punkt i Irak efter det USA-ledda nederlaget för den irakiska diktatorn Saddam Hussein 2003 och den efterföljande ockupationen av landet. När val hölls 2005 bojkottade sunnitiska partier dem, och de shiitiska partierna vann överväldigande och fick kontroll över regeringen efter mer än ett årtusende av att känna sig förtryckta av den sunnitiska majoriteten. Den sunnitiska majoriteten förbryllade sig över vad den uppfattade som en arrogant politik för shiiterna vid makten och oroade sig för hämnd mot sina led i åratal av den shiitiska minoriteten.
Sjiiterna fyllde polisen och militärens led och tog upp anklagelser från sunnitiska stadsdelar om maktmissbruk och mord. Vissa sunnier, inklusive de som fördrivits från jobb i säkerhetsstyrkorna och polisen, svarade genom att bilda milis. Attacker tog form av bombningar, och en grupp sprängde 2006 en shiitisk moské och helig plats vid Samarraʾ. Följderna för sunnierna var blodiga. De två grupperna fortsatte att utbyta våldsamma attacker under 2007. I det bredare Mellanöstern ökade etniska spänningar när arabiska ledare från närliggande stater såg det shiitiska Iran ha ambitionen att kontrollera Irak och få större inflytande över Mellanöstern.
R. Scott Appleby är professor i historia och John M. Regan, Jr., chef för Joan B. Kroc Institute for International Peace Studies vid University of Notre Dame.
