Odödlighet , i filosofi och religion, den obestämda fortsättningen av den enskilda människans mentala, andliga eller fysiska existens. I många filosofiska och religiösa traditioner är odödlighet specifikt tänkt som den fortsatta existensen av en immateriell själ eller själ bortom kroppens fysiska död.
Läs mer om detta ämne Kristendomen: Själens odödlighet Människan verkar alltid ha haft en uppfattning om en skuggig dubbel som överlever kroppens död. Men tanken på själen som en ...De tidigare antropologerna, såsom Sir Edward Burnett Tylor och Sir James George Frazer, samlade övertygande bevis för att tron på ett framtida liv var utbredd i regionerna med primitiv kultur. Bland de flesta har tron fortsatt genom århundradena. Men den framtida existensens natur har uppfattats på mycket olika sätt. Som Tylor visade fanns det i de tidigaste kända tiderna liten, ofta ingen, etisk relation mellan uppförande på jorden och livet bortom. Morris Jastrow skrev om "den nästan fullständiga frånvaron av alla etiska överväganden i samband med de döda" i forntida Babylonien och Assyrien.
I vissa regioner och tidiga religiösa traditioner kom det att förklaras att krigare som dog i strid gick till en plats för lycka. Senare skedde en allmän utveckling av den etiska tanken att efterlivet skulle vara en belöning och straff för uppförande på jorden. Så i det forntida Egypten vid döden representerades individen som att de kom inför domarna om detta uppförande. De persiska anhängarna av Zoroaster accepterade uppfattningen om Chinvat peretu, eller Bridge of the Requiter, som skulle korsas efter döden och som var bred för de rättfärdiga och smala för de ogudaktiga, som föll från den i helvetet. I indisk filosofi och religion har stegen uppåt - eller nedåt - i serien av framtida inkarnerade liv betraktats (och är fortfarande) som konsekvenser av uppförande och attityder i det nuvarande livet ( sekarma). Idén om framtida belöningar och straff var utbredd bland kristna under medeltiden och hålls idag av många kristna i alla valörer. Däremot hävdar många sekulära tänkare att det moraliska goda ska sökas för sig själv och det onda undviks för egen räkning, oavsett någon tro på ett framtida liv.
Att tron på odödlighet har spridits genom historien är inget bevis på sanningen. Det kan vara en vidskepelse som härrör från drömmar eller andra naturupplevelser. Således har frågan om dess giltighet tagits upp filosofiskt från de tidigaste tiderna att människor började engagera sig i intelligent reflektion. I den hinduiska Katha Upanishad säger Naciketas: ”Denna tvivel finns om att en man gick bort - vissa säger: Han är; några: Han existerar inte. Av detta skulle jag veta. ” Upanishaderna - grunden till de mest traditionella filosofierna i Indien - är främst en diskussion om mänsklighetens natur och dess yttersta öde.
Odödlighet var också ett av de största problemen i Platons tanke. Med påståendet att verkligheten som sådan är i grunden andlig, försökte han bevisa odödlighet och hävdade att ingenting kunde förstöra själen. Aristoteles föreställde sig förnuftet som evigt men försvarade inte personlig odödlighet, eftersom han trodde att själen inte kunde existera i ett kroppslöst tillstånd. Epikuréerna, ur en materialistisk synvinkel, hävdade att det inte finns något medvetande efter döden, och det är således inte att frukta. Stoikerna trodde att det är det rationella universum som helhet som kvarstår. Enskilda människor, som den romerska kejsaren Marcus Aurelius skrev, har helt enkelt sina tilldelade perioder i existensdramat. Den romerska talaren Cicero accepterade emellertid slutligen personlig odödlighet. St. Augustine of Hippo, efter neoplatonism,betraktade människors själar som i huvudsak eviga.
Den islamiska filosofen Avicenna förklarade själen odödlig, men hans koreligionist Averroës, som höll sig närmare Aristoteles, accepterade endast evigheten av universell anledning. S: t Albertus Magnus försvarade odödlighet på grund av att själen, i sig en sak, är en självständig verklighet. John Scotus Erigena hävdade att personlig odödlighet inte kan bevisas eller motbevisas av anledning. Benedict de Spinoza, som tog Gud som den ultimata verkligheten, behöll i sin helhet sin evighet men inte odödligheten hos enskilda personer inom honom. Den tyska filosofen Gottfried Wilhelm Leibniz hävdade att verkligheten består av andliga monader. Människor, som ändliga monader, som inte kan komma från komposition, skapas av Gud, som också kan utplåna dem. Men eftersom Gud har planterat en strävan efter andlig fullkomlighet hos människor,det kan finnas tro på att han kommer att säkerställa deras fortsatta existens och därmed ge dem möjlighet att uppnå det.
Den franska matematikern och filosofen Blaise Pascal hävdade att tron på kristendomen - och därmed på själens odödlighet - motiveras av praktiska skäl av det faktum att den som tror har allt att vinna om han har rätt och inget att förlora om han har fel, medan en som inte tror har allt att förlora om han har fel och inget att vinna om han har rätt. Den tyska upplysningsfilosofen Immanuel Kant hävdade att odödlighet inte kan demonstreras av rent förnuft utan måste accepteras som ett väsentligt villkor för moral. Helighet, "den perfekta överensstämmelsen med viljan med den moraliska lagen", kräver oändliga framsteg "endast möjligt om man antar en oändlig varaktighet av samma rationella väsens existens och personlighet (som kallas själens odödlighet).”Betydligt mindre sofistikerade argument både före och efter Kant försökte demonstrera verkligheten hos en odödlig själ genom att hävda att människor inte skulle ha någon motivation att bete sig moraliskt om de inte trodde på ett evigt liv efter det att det goda belönas och det onda straffas. . Ett relaterat argument hävdade att förnekande av ett evigt efterliv av belöning och straff skulle leda till den motbjudande slutsatsen att universum är orättvist.Ett relaterat argument hävdade att förnekande av ett evigt efterliv av belöning och straff skulle leda till den motbjudande slutsatsen att universum är orättvist.Ett relaterat argument hävdade att förnekande av ett evigt efterliv av belöning och straff skulle leda till den motbjudande slutsatsen att universum är orättvist.
I slutet av 1800-talet försvann begreppet odödlighet som en filosofisk oro, delvis på grund av filosofins sekularisering under vetenskapens växande inflytande.
Denna artikel har senast reviderats och uppdaterats av Brian Duignan, Senior Editor.
