Islamism , även kallad politisk islam , bred uppsättning politiska ideologier som använder och hämtar inspiration från islamiska symboler och traditioner i strävan efter ett sociopolitiskt mål. Syftet med dessa rörelser varierar mycket, liksom deras tolkningar av islamisk tradition och praxis, och som sådan diskuteras den exakta omfattningen och definitionen av termen. Bland de många olika grupper som betraktas som islamistiska är reformistiska rörelser som Muslimska brödraskapet samt transnationella jihadistiska rörelser som al-Qaida och Islamiska staten i Irak och Levanten (ISIL; även kallad Islamisk stat i Irak och Syrien [ISIS]) . Termen används ibland på Irans velāyat-e faqīh regeringssystem som uppstod ur den iranska revolutionen, Saʿūd-dynastins sträng av Wahhābism i Saudiarabien och Taliban i Afghanistan, även om dessa ofta betraktas som separata fundamentalistiska rörelser helt och hållet.
Adjektivet islamist , som betecknar någon eller något i strävan efter ett sociopolitiskt mål med islams symboler och traditioner, skiljer sig från termen islam , som direkt hänvisar till aspekter av islam som en religion.
Historisk bakgrund och teoretiska grunder
Även om många islamistiska teoretiker grundade sig på tidiga teologers arbete som Ibn Taymiyyah, var de teoretiska grunderna för islamistiska rörelser rotade i slutet av 1800-talet, en omvandlande period där den islamiska världen samtidigt kämpade med ökat engagemang med modernitet och upplysningens idéer. å ena sidan och med sin egen nedgång inför västerländsk kolonialism å andra sidan. Denna period åtföljdes av utbyggnaden av tryckteknologi och masskompetens, vilket inte bara underlättade spridningen av nya idéer utan också erbjöd större tillgång till islamiskt material, inklusive, särskilt Koranen. Den ökade förmågan hos allmänheten att läsa Koranen undergrävde auktoriteten hos utbildade religiösa forskare, känd som ʿulamāʾ, som tolkande portvakter och gjorde det möjligt för icke-specialister att engagera sig i sina egna individuella tolkningar av skrifterna ( ijtihād ), vilket i sin tur ledde till ökad skriftlig bokstavlighet.
Modernistiska tänkare försökte förena förfall i den islamiska världen (som en gång hade varit ledande inom vetenskaplig prestation och intellektuell strävan) med västens framgång. Jamāl al-Dīn al-Afghānī, kanske den mest inflytelserika på sin tid, hävdade att den rationalistiska tanke som då rådde i det europeiska samhället också låg i den oförfalskade kärnan i islam, som han trodde belastade mänskligheten med ansvaret för att hantera den skapade världen använder sinne och förnuft. Hans student Muḥammad ʿAbduh omsatte mycket av Afghanis tanke till handling, vilket ledde en intellektuell rörelse för att genomföra reformer i islamiska institutioner. Han likställde islam och modernism i en sådan utsträckning att hans lärjungar på olika sätt kunde privilegiera den ena eller den andra i sitt eget arbete. Några av hans anhängare, till exempel Aḥmad Luṭfī al-Sayyid,utvecklade sina idéer till effektivt sekulära ideologier genom att lyfta fram hans modernistiska argument. Andra, såsom Rashīd Riḍā, betonade behovet av att återvända till islams oförfalskade kärna för att föryngra det islamiska samhället och idealiserasalaf (förfäder) till islam.
En parallell utveckling ägde rum bland indiska muslimska intellektuella under det brittiska raj. Verket av Sayyid Ahmad Khan visade att islam var förenligt med rationalistisk tanke och modern vetenskap, och Muhammad Iqbal försökte aktivt genomföra reformer i det muslimska samhället. Abū al-Aʿlā al-Mawdūdī prioriterade en återgång till en idealiserad form av islam och formulerade en robust politisk teori för islamisk regering i den indiska subkontinenten (särskilt fokuserad på Pakistan efter uppdelning).
Lokala sociopolitiska rörelser
Medan dessa reformistiska idéer genomsyrade den offentliga diskursen som en lösning för att undkomma förfall och kolonialism, fick organiserade islamistiska rörelser sitt vattendragstidpunkt 1928 grundandet av det muslimska brödraskapet av Hassan al-Banna i Egypten. Inspirerad av tanken att islam främjar modernitet och välstånd byggde organisationen gräsrotsnätverk i hela Egypten för att främja social välfärd, utveckling och utbildning i befolkningar som Egypts nyligen oberoende regering inte lyckades nå. Även om det först inte var direkt involverat i det politiska området, förvandlades det snabbt till ett medel för populär mobilisering mot det styrande Wafdpartiet, kung Farouk I och brittiskt inflytande i Egypten.
I Indien motsatte sig Mawdūdī och hans anhängare, medan den muslimska ligan pressade på för att skapa en sekulär muslimsk majoritetsstat i det nuvarande Pakistan. Enligt Mawdūdī var varje stats roll att genomföra Guds suveränitet ( ḥākimiyyah ) och tillämpa hans lag och därigenom uppnå utopi, och endast genom att göra detta kunde muslimer återvända till sitt tidigare välstånd. En sekulär stat, även under muslimskt styre, skulle i onödan undergräva ett sådant perfektionssystem och skulle nödvändigtvis återföra samhället till ett tillstånd av oaktsamhet och förfall ( jāhiliyyah ). Som sådan grundade Mawdūdī Jama theat-i Islami 1941 för att vara en framkant för ett islamiskt politiskt system mot framgångarna med Muslim League.
Även om det muslimska brödraskapet hade varit mer populistiskt och opolitiskt i sitt ursprung än Jamaatts uppifrån och ned politiska idealism, kom medlemmar av brödraskapet att anamma Mawdūdis binära mellan dem som upprätthöll ḥākimiyyah och de som fastnade i jāhiliyyah . Trots att han samarbetade med Gamal Abdel Nasser och Free Officers-rörelsen för att genomföra Egyptens revolution 1952 föll brödraskapet med den nya regimen, vilket ledde till en cykel av förtryck och våld. Den ideologiska rättfärdigandet av våld föreskrevs snart i verk av Sayyid Quṭb, vilket gav uppfattningen att mycket av det muslimska samhället bara var nominellt så och att de muslimer som stod i vägen för Guds suveränitet var legitima mål för jihad al-sayf(jihad genom fysisk strid). Våld avstod från det muslimska brödraskapet på 1970-talet, men Quṭbs konceptualisering av jihad visade sig vara inflytelserik i senare transnationella islamistiska rörelser.
Islamistiska rörelser växte ut i arabvärlden efter att många araber blev desillusionerade av pan-arabismens misslyckande att framkalla välstånd och sökte ett ideologiskt alternativ. Befintliga grenar av det muslimska brödraskapet växte över hela Mellanöstern, inklusive i Syrien, Jordanien, Irak, Sudan och de palestinska territorierna. En liknande rörelse, Ennahda, grundades i Tunisien av Rachid al-Ghannouchi och Abdelfattah Mourou. Dessa grupper hade gemensamt deras acceptans av den befintliga nationalstaten, en allmän vilja att delta inom den befintliga rättsliga ramen, en hängivenhet till demokratiska principer och acceptansen av ett pluralistiskt samhälle som inkluderar icke-muslimer.
Några ideologiskt likartade grupper tog vapen i mindre stabila politiska miljöer. Hezbollah bildades 1982 under Libanons inbördeskrig (1975–90) och förblev därefter landets mäktigaste milis. Hamas kom ut från den palestinska grenen av Muslimska brödraskapet 1987, mitt i ett palestinskt uppror som var känt som den första intifadahen. På 1990-talet, efter att den algeriska regeringen slog till på den framväxande islamiska frälsningsfronten - som hade vunnit en majoritet av lokala och nationella val - tog flera splintergrupper upp vapen i landets inbördeskrig. Trots dessa gruppers väpnade karaktär förblev deras våldsanvändning begränsat till deras lokala sammanhang, med deras retorik i form av nationell befrielse snarare än chauvinistisk uppvisning av islamisk fundamentalism.
Transnationella jihadrörelser
Som en period av tillnärmning mellan det muslimska brödraskapet och den egyptiska regeringen ledde den förra att avstå från våld under Anwar Sadat ordförandeskap, förblev dessa islamister fortfarande sympatiska mot Quabs idéer förblir missnöjda med regeringens politik. Mindre grupper som inte var kopplade till brödraskapet bildades över hela landet och krävde en militär styrning av regeringen. Många av dessa grupper sammanföll i den egyptiska islamiska Jihad (EIJ), vars ledare, Muhammad Abd al-Salam Faraj, cirkulerade en broschyr 1981 med titeln The Neglected Duty ( Al-Farīḍah al-ghāʾibah ), med hänvisning till Qutbist jihad al-sayf . Samma år inblandades Faraj och fyra andra medlemmar av EIJ i mordet på Sadat.
Under tiden rasade afghanskriget (1978–92) mellan Afghanistans opopulära kommunistiska regering och mujahideen, olika grupper av afghanska gerillakrigare som hämtade inspiration från islam som en förenande faktor. Tusentals muslimer från hela världen strömmade in för att gå med i striden, många av dem är redan inblandade i islamistiska rörelser hemma, inklusive EIJ-medlem Ayman al-Zawahiri. Ett nätverk för att organisera utländska krigare bildades genom beskydd och karisma av den rika Osama bin Ladin och kallades al-Qaida (arabiska: al-Qāʿidah, "basen"); Zawahiri skulle bli en nyckelledare för organisationen, särskilt efter bin Ladens död 2011. Eftersom regeringen fortsatte att stödjas av den sovjetiska militärens ingripande drog många islamister som var inblandade i kampen slutsatsen att jihaden mot nationella regeringar bara kunde lyckas genom att först rikta in sig på de globala makterna som stöder dem. Efter att sovjeterna hade dragits tillbaka och den afghanska regeringen störtade, tog al-Qaida en transnationell jihad på 1990-talet.
Under de följande decennierna lockade idén om en transnational jihad några befintliga islamistiska grupper, såsom EIJ, och inspirerade bildandet av flera små terrorceller runt om i världen. De verkade ofta under "franchisen" av al-Qaida-varumärket - inklusive al-Qaida i Irak (AQI), al-Qaida på Arabiska halvön (AQAP) och al-Qaida i Islamiska Maghrib (AQIM) - men deras organisatorisk koppling till varandra var vanligtvis minimal, om inte isolerad. Således kunde den islamiska staten i Irak och Levanten (ISIL; även kallad Islamisk stat i Irak och Syrien [ISIS]), AQIs efterträdare, lätt fånga ledaren för al-Qaida 2014 och agera självständigt. På samma sätt hade många individer som utförde terroristattacker på ISIL: s vägnar liten eller ingen direkt kontakt med organisationen alls.
Andra grupper som hävdade anslutning till al-Qaida och ISIL inkluderade al-Shabaab i Somalia respektive Boko Haram i Nigeria. Talibanerna i Afghanistan, trots sitt tidiga beroende av finansiering från al-Qaida och dess fortsatta band med det och andra likasinnade grupper, förespråkade inte en ideologi om transnationell jihad.
Post-islamism
Som framgår av de ideologiska förskjutningarna från några av de islamistiska organisationerna som beskrivs ovan är islamistiska rörelser ofta dynamiska, svarar och anpassar sig till sitt sammanhang. I många fall kom rörelser som är rotade i islamism till förmån för modernitet och utveckling över islamisk identitet, en förändring som uppenbarades i både deras aktiviteter och deras diskurs. Bland exemplen på detta fenomen är Tunisiens Ennahda-parti, som arbetade pragmatiskt med sekularister i efterdyningarna av Jasminrevolutionen 2011. År 2016 meddelade partiet formellt att det skulle fokusera sin verksamhet på att säkerställa en stabil demokrati i Tunisien och att det inte längre skulle delta i uppbyggnaden eller mobiliseringen av islamiska institutioner. Dess ledare sa att dess stöd till islamiska institutioner inte längre var nödvändigt,på grund av religiösa institutioners och fromma individs förmåga att praktisera fritt under Tunisiens nya regering.
En liknande förändring inträffade i Turkiet. Från det islamistiska välfärdspartiet, som förbjöds 1998, uppstod partiet för rättvisa och utveckling (Adalet ve Kalkınma Partisi; AKP). Även om dess medlemskap omfattade tidigare välfärdspartiets medlemmar och partiet fortsatte att driva på avskaffandet av Turkiet - till exempel att vända ett förbud mot sjalar på offentliga platser - var det nya partiet både icke-konfessionellt och liberaliserande. Det steg till makten 2002 och försökte först stöd av islamisk forskare Fethullah Gülen och hans Hizmet-rörelse för att upphäva sekularister och ultranationalister. På 2010-talet började AKP dock använda sin auktoritet för att undertrycka Hizmet-rörelsen. Vid slutet av decenniet var partiet mer anmärkningsvärt för sin ekonomiska politik och nationalistiska retorik än för sina sociala hållningar.till och med bilda en allians med ett ultranationalistiskt parti i valet 2018.
Adam Zeidan
